Izuzetno je teško pristupiti
rekonstrukciji životnog puta i analizi značaja jednog pojedinca koji
je, sudeći prema izvorima kojima se disponuje, živeo pre više od 4600
godina, odnosno u 27. veku pre nove ere. Oskudnost podataka, brojne
konfuzne i nepotpune informacije, kao i čitav spektar mitizacija koje ga
obavijaju, konsekventno uzrokuju da ličnost Imhotepa predstavlja
predmet čitavog niza subjektivnih, spekulativnih, pa čak i pseudonaučnih
interpretacija. Odmah na početku je potrebno istaći, da prilikom
pisanja ovog teksta nije postojala tendencija da se izvrši šira
kompleksna analiza koja bi obuhvatala čitav korpus činjenica koje se
odnose na Imhotepa posmatranog kroz prizmu njegove mitizovane ličnosti
kao neke vrste specifičnog socio-kulturnog fenomena. Nasuprot tome, ovom
analizom se težilo da se u što konciznijoj formi sumiraju svi
relevantni podaci koji se odnose na istorijsku pozadinu Imhotepovog
života, kao i na razvoj njegovog kulta u starom Egiptu. Samim tim, u
ovom tekstu su selektovani isključivo oni podaci, koji su bili predhodno
izloženi temeljnoj naučnoj evaluaciji. Iako je analiza bila fokusirana
na značaj Imhotepovih epohalnih dostignuća u arhitekturi, kao i na
karakteristike njegovog kulta u starom Egiptu, ipak je u najopštijim
crtama ukazano i na pojedine aspekte koji se odnose na savremenu
percepciju Imhotepove ličnosti u kontekstu različitih savremenih
mitizacija, tj. u kontekstu šireg socio-kulturnog okvira. Odnosno,
akceptujući činjenicu da je Imhotep deifikovan još u starom Egiptu, kao i
da je vremenom u vezi sa njegovom ličnošću stvorena izuzetno razvijena
tradicija koja je ujedno prošla kroz čitav niz različitih modifikacija,
nije iznenađujuće da se u savremenom kontekstu njegovo ime i lik
pojavljuju u sklopu tema vezanih za okultizam, ezoteriju, kao i u zaista
širokom spektru različitih nju ejdž (New Age) koncepcija. U tom
kontekstu, kako bi se ukazalo na pojedine aspekte vezane za činjenice
koje se odnose na savremenu glorifikaciju Imhotepa, u tekstu je ukazano i
na različite refleksije koje se odnose na percepciju njegove ličnosti
tokom srednjeg veka, kao i u savremenoj kulturi. Treba napomenuti da je
fundus raspoloživih podataka kojima se disponuje o Imhotepu izrazito
malobrojan, što ujedno delimično uslovljava i prilično mali broj
kvalitetnih naučnih radova o ovoj temi. Samim tim, postojeći deficit
adekvatne literature je u izvesnom smislu ujedno eventualno uzrokovao i
izvesni stepen površnosti ove analize.
Imhotep, prvi poznati genije
Danas se uz Imhotepa, kao potvrđenu
istorijsku ličnost, vezuju različiti atributi od kojih su mnogi proizvod
viševekovnih kompleksnih procesa mitizacije i stvaranja tradicije. Na
osnovu istorijskih izvora kojima se disponuje, poznato je da je Imhotep
bio egipatski vezir, visoki sveštenik, lekar i dvorski arhitekta,
odnosno tvorac prve monumentalne strukture od kamena u istoriji
čovečanstva. Tradicija ga predstavlja kao mudraca, vrača, mistika i
čoveka za koga postoje indicije da je osmislio, ili barem usavršio
mumifikaciju. Iako je bio poštovan još tokom svog života, nakon smrti je
postepeno pao u zaborav, izuzev u regionu Memfisa i Sakare gde je
njegova ličnost postepeno postala predmet različitih mitizacija.
Kasnije, počinje da se formira jaka tradicija koja postepeno doprinosi
širenju i jačanju njegovog kulta na prostoru celog Egipta. U starom
Egiptu je inače smatran zaštitnikom pisara a takođe se verovalo da
poseduje i isceliteljske moći. U Torinskom papirusu se pominje kao sin
boga Ptaha, najznačajnijeg božanstva Memfiske trijade (Josephson 2001,
151). Njegov kult je doživeo kulminaciju tokom vladavine Ptolomeja, kada
je deifikovan i poistovećivan sa Asklepijem. Tokom srednjeg veka,
njegovo ime je bilo poznato u ezoterijskim krugovima, pri čemu je
posebno bio cenjen među alhemičarima, vračevima, misticima i magovima.
Imhotep, čije ime u prevodu znači ,,Onaj
(taj) koji dolazi u miru” (Bárta 2003, 10), živeo je i između ostalog,
bio vezir i glavni kraljevski arhitekta tokom vladavine faraona treće
dinastije Džosera (Nečerihet-a) koji je vladao od 2667. do 2648. godine
p.n.e. (Shaw and Nicholson 1995, 139). Prilično su nepouzdani i teško
proverljivi podaci koji se tiču njegovog ranog perioda života i mesta
rođenja, pa se zbog toga oni moraju akceptovati u domenu hipoteze a ne
kao validne i argumentovane činjenice. Pretpostavlja se da mu je otac
mogao biti Kanofer, kraljevski arhitekta na dvoru poslednjeg vladara
druge dinastije Hesehemvija (Kasekemui) i prvog vladara treće dinastije
faraona Nebke (Sanakhte), koji je sudeći prema jednoj od predloženih
hronologija, vladao Egiptom od 2686. do 2667. godine p.n.e. Potrebno je
napomenuti, da je upravo tokom vladavine faraona Kasekemuia počela
upotreba kamena u monumentalnoj arhitekturi o čemu dokaze pruža njegova
grobnica u Abidosu, kao i svetinja postavljena u Hijerakonpolisu.
Miroslav Barta, rukovodeći se po svemu sudeći nižom hronologijom, navodi
da je na osnovu pojedinih indicija moguće da je životni put Imhotepa,
odnosno njegova profesionalna karijera, započela još krajem vladavine
ovog faraona (vidi Bárta 2003, 14). Ipak, ovakva hipoteza se čini i
suviše proizvoljnom, imajući u vidu različite aktuelne hronologije, kao i
činjenicu da je Imhotep bio aktivan i tokom kratke vladavine faraona
Sehemheta (Sekemketa) koji je vladao nakon Džosera. Imhotep je
najverovatnije učestvovao u izgradnji Sehemhetove nedovršene grobnice,
odnosno tzv. “zakopane piramide”, koja je locirana na nekropololi Sakare
u neposrednoj blizini kompleksa Džoserove stepenaste piramide. Pojedini
istraživači, crpeći podatke iz fragmentovanog Torinskog papirusa,
smatraju da se Imhotepova majka zvala Hereduankh (Kheredu-ankh) i da je
bila poreklom iz oblasti Mendesa. Za nju postoje izvesne indicije, da je
možda mogla biti deifikovana zajedno sa Imhotepom, što se takođe navodi
i za njegovu suprugu Ronpe-nofret (Turnure 1952, 28). Ipak, neophodno
je još jednom istaći da se podaci o Imhotepovim roditeljima, kao i o
tačnom datumu i mestu njegovog rođenja, moraju uzeti sa velikom dozom
sumnje, odnosno kao pretpostavke bez čvršće utemeljenih argumenata.
Odnosno, različita postojeća tumačenja o ovoj problematici se ne temelje
na nekakvim relevantnim izvorima, već su više predmet različitih
spekulacija. U tom kontekstu su oprečna mišljenja i o tome, da li je
Imhotep rođen u Inebu Hedžu, tj. prestonici Memfisu, ili možda u selu
Gebelein, koje se nalazi južno od Tebe. Isto tako nije utvrđena ni tačna
godina njegovog rođenja, ali se kod nekih autora kao datum pominje
šesnesti dan Epiphia trećeg meseca žetve, koji korespondira 31 maju.
Sudeći prema tradiciji, Imhotep je još u
ranoj mladosti uživao reputaciju mudraca i bio je izuzetno poštovan
među sveštenstvom čiji je i sam bio pripadnik. On je u tom periodu
obavljao dužnost visokog sveštenika boga sunca Rea u Heliopolisu (Bárta
2003, 9; Josephson 2001, 151). Zahvaljujući svojim sposobnostima,
postepeno je došao do položaja vezira na dvoru faraona Džosera i samim
tim ujedno postao druga osoba po rangu a verovatno i uticaju na
hijerarhijskoj lestvici starog Egipta. Ne postoji mogućnost pouzdane
rekonstrukcije okolnosti, koje su Imhotepa dovele na položaj vezira, ali
se iz tradicije mogu crpeti izvesne indicije. Veoma značajane podatke u
tom pravcu, ali i u samoj potvrdi istoričnosti Imhotepa, pruža jedan
natpis na steni koja se nalazi na ostrvu Sehel južno od Asuana u oblasti
prve katarakte. Ovaj natpis je uklesan u kamenu i u stručnoj literaturi
je poznat kao “stela gladi” (sl. 2). Radi se o natpisu otkrivenom 1890.
godine, koji potiče iz perioda vladavine Ptolomeja V Epifana (205 – 180
god. p.n.e.), kada je kult Imhotepa bio na vrhuncu. Međutim, sadržaj
natpisa zapravo predstavlja reminiscenciju na osamnaestu godinu
vladavine faraona Džosera (Bárta 2003, 10). Natpis svedoči o tome, kako
je već sedma godina u nizu od kada nije zabeleženo redovno plavljenje
Nila, zbog čega se vladar obraća mudrom Imhotepu i traži od njega savet.
Sadržaj teksta natpisa dalje govori kako je Imhotep, da bi pronašao
rešenje za problem, otišao u kuću života u Hermopolisu i kako je
vrativši se iz nje, izneo Džoseru svoj predlog kojim bi se problemi
plavljenja Nila, od kojih je zavisila egzistencija Egipta, trajno
rešili. Iz teksta se dalje saznaje, da je Imhotep rekao Džoseru kako
treba da prinese žrtvu bogu Hnumu, budući da on vlada na čelu nekoliko
bogova u oblasti Elefantine na izvoru Nila u Asuanu (Bárta 2003, 10).
Nakon što je Džoser prineo žrtve Hnumu, on mu se pojavio u snu kao
stvoritelj i najavio mu je skori povratak redovnih poplava, što se
uskoro i dogodilo (Bárta 2003). Faraon je iz zahvalnosti zbog povratka
rodnih godina, hramu Hnuma dodelio oblast koja se rasprostirala između
Takompsoa u Nubiji i Elefantine poznatu kao Dodekaschoinos, pri čemu
ju je oslobodio od poreza, ali je na produkte izvožene iz nje odredio
desetoprocentni porez (Bárta 2003, 10 – 11). Natpis sa stele dalje
svedoči, kako je Džoser naložio da se napravi zapis o svim ovim
događajima, koji bi se izuzev natpisa na steni locirane na ostrvu Sehel,
nalazio uklesan na još jednoj steli koja treba da bude postavljena u
hramu boga Hnuma na ostrvu Elefantina.
Interesantno je da je tekst koji je
zabeležen na ,,steli gladi”, koji govori o sedam gladnih godina, u
određenoj meri analogan starozavetnoj priči koja je zapisana u prvoj
knjizi Pentateuha a koja se odnosi na Josifovo tumačenje faraonovog sna o
sedam debelih i sedam mršavih krava. Odnosno, u prvoj knjizi
Mojsijevog petoknjižja, postoji priča o Josifu (najmlađem sinu Jakova),
pri čemu su određeni detalji iz njegovog života, sudeći na osnovu
sadržaja starozavetnog teksta, u izvesnoj meri analogni Imhotepovim.
Sudeći po tekstu Postanja, Josif, nakon što su ga starija braća zbog
ljubomore prodala kao roba u Egipat, zahvaljujući svojoj mudrosti i
veštini u tumačenju snova, nakon različitih nedaća dolazi do ranga
vezira i zadobija lično poverenje faraona koji se u starozavetnom tekstu
ne imenuje, već se njegova titula upotrebljava kao lično ime. Tekst
Postanja govori o tome kako je Josif postavljen na položaj vezira,
zahvaljujući tome što je protumačio faraonov san o sedam mršavih i sedam
debelih krava, kao i o sedam klasova, u čemu je video predstojećih
sedam rodnih i sedam gladnih godina. Iz sadržaja i strukture priče,
jasno se primećuje značajna sličnost između starozavetnog teksta i
natpisa sa ,,stele gladi”. Bez tendencije da se ulazi u bilo kakvu
analizu ove kompleksne problematike, odnosno u kritičku komparaciju,
bitno je naglasiti da se u ovom slučaju svakako radi o preuzimanju
određenih elemenata sadržaja priče. Takođe, ovom prilikom je potrebno
ukazati i na čitav niz pseudonaučnih stanovišta pojedinih ekstremno
kreacionističkih i maksimalističkih autora i samoproklamovanih
istraživača koji na osnovu sličnosti između sadržaja priča – potpuno bez
argumenata, sa potpunim odsustvom kriticizma i uz naglašen emocionalni
naboj – pokušavaju da povuku paralelu između Imhotepa i Josifa
naglašavajući pri tome da je Imhotep zapravo biblijski Josif. Čitav niz
ovakvih apsurdnih tvrdnji koje zanemaruju sve činjenice koje im ne idu u
prilog, najčešće je opterećen subjektivnim verskim, političkim ili
nekim drugim predubeđenjima pojedinih autora. Pored navedenog, u vezi sa
prenošenjem pojedinih elemenata između priča, treba pomenuti još jedan
primer gde su određeni delovi iz Josifove biografije opisane u Starom
zavetu, slični fabuli takozvane priče ,,O dva brata”. Ova priča je po
svemu sudeći nastala u periodu XIX dinastije i nema apsolutno nikakvih
dodirnih tačaka sa Imhotepom, što dodatno ukazuje na pogrešan postupak
prilikom kvazinaučnog pristupa određenih istraživača u interpretaciji i
komparaciji. Uostalom, postoji više poznatih i relativno proučenih
primera prenošenja uticaja između pojedinih delova staroegipatske
književnosti i starozavetnog teksta. Takođe, u tom kontekstu izuzetno su
dinamične debate u naučnim krugovima i o mogućem uticaju religijske
dogme karakteristične za period Amarne na bazični koncept monoteizma u
judeizmu (vidi Assman 1996).
Nakon ove kraće digresije, potrebno je
napomenuti da se u samom sadržaju natpisa “stele gladi” uočava
tendencioznost, budući da se Džoser prikazuje i predstavlja kao mudar i
pobožan vladar. Kako ističe Jaromir Malek, ova stela je lažan istorijski
tekst koji su istakli sveštenici boga Hnuma, pa se samim tim može
dovesti u pitanje istoričnost događaja koje beleži (Šo 2004: 136).
Međutim, iako je autentičnost opisanih događaja u tekstu sumnjiva,
svakako se iz njega mogu crpeti određeni podaci. U tom kontekstu bitno
je istaći da kasnija tradicija, proistekla iz glorifikovanja ličnosti
Imhotepa, na neki način upravo ovaj događaj predstavlja kao ključan u
Imhotepovom napredovanju. Pretpostavlja se da je Imhotep između ostalog
bio zaslužan i za usavršavanje irigacionog sistema u starom Egiptu i da
je, imajući u vidu položaj na kome se nalazio, možda kontrolisao njegovu
izgradnju. Takođe, moguće da je u sklopu usavršavanja irigacionog
sistema slao i ekspedicije na izvorište Nila kako bi bolje proučio
karakter ove reke. U tom kontekstu bi i natpis sa ,,stele gladi”, mogao
pružiti određene indicije o izgradnji irigacionog sestema, kao neke
vrste preventivnog mehanizma u slučaju suša. U samom sadržaju teksta
stele se navodi kako Imhotep saopštava Džoseru da treba da prinese žrtvu
primarnom božanstvu Nila, bogu Hnumu, inače kreatoru ljudi koje ovo
božanstvo oblikuje na svom grnčarskom točku. Iz ovog podatka se uočava
sakralni aspekt rešenja dugoročne suše i neizvesnosti redovnih poplava,
koji je posebno naglašen u tekstu. Sa druge strane, profano i
praktično, a samim tim i zaista delotvorno rešenje, bi se moglo videti u
Imhotepovoj inovaciji i aktivnosti na izgradnji sistema irigacionih
kanala kao garanta sigurnosti žetve koja je za Egipat imala svakako
enormni značaj. Međutim, iako se ovakva hipoteza čini primamljivom,
veoma je bitno istaći da ne postoje jasni dokazi koji bi potkrepili
ovako ponuđenu interpretaciju, tj. nema podataka koji bi Imhotepu mogli
sa sigurnošću pripisati projekte i radove vezane za usavršavanje
irigacionog sistema. Akceptujući ovu činjenicu, moguće je da se radi
zapravo o segmentu kasnije tradicije koja je Imhotepa predstavila kao
mudraca zaslužnog između ostalog i za rešavanje ovog problema.
Stela na ostrvu Sehel,
svakako čini jedan od mogućih dokaza za potvrđivanje Imhotepa kao realne
istorijske ličnosti, pri čemu se iz sadržaja teksta stele takođe mogu
crpeti indicije da je Imhotep možda obavljao funkciju vezira na dvoru
faraona Džosera. Međutim, daleko neposrednija potvrda o ovoj
pretpostavci nalazi se u kompleksu stepenaste piramide u Sakari, odnosno
na postolju Džoserove statue na kome se nalazi ispisano Imhotepovo ime,
što ujedno predstavlja prvu poznatu validnu potvrdu o njegovoj
istoričnosti (Josephson 2001, 151; Šo 2004, 138-139). Baza Džoserove
statue (sl. 3), pronađena je prilikom arheoloških istraživanja
arhitektonskog funeralnog kompleksa u Sakari 1926. godine u njegovom
jugoistočnom delu. Primarno je statua bila postavljena u malom kultnom
prostoru na ulaznom delu kompleksa i njeno otkriće čini jedan od retkih
dokaza o Imhotepu, koji se datuje u period, tokom trajanja njegovog
života (Bárta 2003, 13). Postolje ove statue se danas nalazi u
Egipatskom muzeju u Kairu (Josephson 2001, 151). Na njegovom frontalnom
delu je ispisano Džoserovo ime a levo od njega, nalazi se hijeroglifski
natpis koji se odnosi na Imhotepa: “Stražar (čuvar) pečata vladara
Donjeg Egipta, heri tep nisut, vladar Velike kuće, princ, najviši
Heliopoljski sveštenik, Imhotep, predstavljen vladaru, vajar,
graditelj, tvorac kamenih posuda” (Bárta 2003, 13).Međutim i sam natpis
na postolju, već dugo predstavlja predmet sporenja među istraživačima.
Odnosno, postoje različita stanovišta o tome da li se sve navedene
titule zapravo odnose na Imhotepa, ili izvorni tekst pominje još jednu
osobu visokog ranga koja je obavljala funkciju “kontrolora” vajara i
zanatlija koji su izrađivali skulpture i kamene posude (vidi Bárta
2003). Upravo od ovih interpretacija zavisi i da li je na lokalitetu
Džoserovog kompleksa u Sakari zapravo konstatovano još jedno
svedočanstvo koje se odnosi na pomen Imhotepovog imena. Naime, u
podzemnim galerijama stepenaste piramide pronađen je određeni broj
kamenih posuda na kojima su konstatovani natpisi koji govore o tome,
kako ih vrhovni sveštenik (verovatno Imhotep), daruje svome vladaru
(Džoseru). Međutim, na ovim posudama se pored titule najvišeg sveštenika
nigde ne pominje konkretno Imhotepovo ime, pa se ne može sa
stopostotnom sigurnošću reći da li se natpisi zaista odnose na njega
(Bárta 2003, 13-14). Ime Imhotep je zabeleženo i na spoljnom zidu koji
je okruživao piramidu faraona Sehemheta, koji je vladao od 2648. do
2640. godine p.n.e. (Šo 2004, 139) Moguće da je arhitekta ove nedovršene
piramide, čije je ostatke pedesetih godina dvadesetog veka otkrio
egipatski arheolog Zakaria Goneim (Muhammed Zakaria Goneim), takođe bio Imhotep (Michalowski 1977, 111) (kurziv moj).
Apsolutno je suvišno govoriti o
epohalnom značaju i genijalnosti Imhotepa. Tokom treće dinastije, uočava
se nagli progres u arhitekturi, umetnosti, medicini i nauci. Nesumnjivo
je da je Imhotep u tome svakako odigrao značajnu ulogu. O njegovoj
inventivnosti na polju arhitekture, koja se pre svega reflektuje kroz
inovaciju korišćenja kamena kao građevinskog materijala za
reprezentativna zdanja, najbolje svedoči monumentalni kompleks u
Sakari. Međutim, kasnije u procesu stvaranja različitih mitizacija,
počeo je da se ističe i Imhotepov značajan doprinos na polju medicine. O
procesu izgradnje tradicije o Imhotepu kao lekaru svedoči i činjenica
da je on dva milenijuma nakon smrti, u Egiptu poštovan kao bog medicine i
mudrosti (Shaw and Nicholson 1995, 139), dok su ga Grci poistovećivali
sa Asklepijem (Turnure 1952, 28). Formiranju Imhotepovog kulta kao boga
medicine, verovatno je doprinela i činjenica što mu tradicija pripisuje
velike zasluge na polju usavršavanja metoda mumifikacije. Moguće da je
eksperimentisanjem upravo Imhotep došao do zaključka, da vazduh
doprinosi propadanju tela i da je on prvi počeo da primenjuje kanopske
posude iz čisto praktičnih razloga, primetivši da je utroba najsklonija
propadanju. Osama El Sheimy je istražujući razvoj mumifikacije istakao,
da se koncept mumifikacije u poznatom obliku upravo primenjuje od
perioda početka treće dinastije koji korespondira sa vremenom u kome je
Imhotep živeo. Titule koje se nalaze uz Imhotepovo ime na postolju
Džoserove statue nađene u Sakari, o kojoj je već bilo reči, svedoče o
mnogobrojnim funkcijama i njegovom visokom ugledu. Pominje se kao
,,iry-pat” (nasledni princ, plemić), što je titula koja je u ovom
periodu bila rezervisana za članove kraljevske porodice. Iz dalje
titulature se saznaje, da je bio odgovoran za najveći deo državne
ekonomije u smislu da je kontrolisao državne (vladareve) resurse i
magacine locirane u prestonici (Bárta 2003, 14). Može se pretpostaviti
da je takođe organizovao različite ekspedicije i upravljao javnim
graditeljskim poduhvatima. Titula vezira je inače po svojoj koncepciji
podrazumevala izuzetno široka ovlašćenja i čitav dijapazon funkcija, pa
je samim tim Imhotep, naravno pod uslovom da je on ovu funkciju
obavljao, u najmanje formalno predstavljao drugu najmoćniju osobu u
državi. Iako se kraljevska rezidencija nalazila u prestonici Memfisu,
gde je lokalno vrhovno božanstvo bio Ptah, činjenica da je Imhotep bio
vrhovni sveštenik boga sunca Rea (Re-Atuma), dovoljno govori o izuzetnom
značaju ovog božanstva, kao i o velikom uticaju sakralne prestonice
Heliopolisa (Šo 2004, 139).
Državni arhitekta i tvorac prve monumentalne strukture od kamena
Bez obzira što se za brojna
dostignuća i inovacije u različitim oblastima zasluga uz manje ili više
argumenata pripisuje Imhotepu, njegov istorijski doprinos na polju
arhitekture oličen kroz velelepni kompleks stepenaste piramide u Sakari
je činjenično pouzdan i enorman.
Do sada je više puta istaknuto kako tzv.
stepenasta piramida (sl. 4), predstavlja prvi reprezentativan primer
korišćenja kamena kao materijala u monumentalnoj arhitekturi (Bárta
2003; Lange i Hirmer 1972, 50; Turnere 1952, 27). Grobnice prve i druge
dinastije, bile su, nasuprot piramidi faraona Džosera, građene od
ćerpiča, što je uslovljavalo njihovo relativno brzo propadanje.
Kratkotrajnost i propadanje grobnice je u egipatskom religijskom
imaginarijumu u izvesnom smislu moglo dovesti u pitanje zagrobni život
pokojnika. Zbog toga se ukazala potreba za iznalaženjem adekvatnijeg
rešenja, koje bi obezbedilo večno trajanje grobnice a samim tim i večnu
egzistenciju preminulog. Odnosno, osmišljavanje strukture čija će
dugovečnost biti zagarantovana, naročito ukoliko se radilo o grobnici
faraona, nametalo se kao primarni cilj i kao takvo je u potpunosti
korespondiralo sa brojnim religijskim i ideološkim aspektima sakralnih
praksi u starom Egiptu.
Sudeći prema tradiciji, Imhotep je nakon
dužeg eksperimentisanja sa materijalima, što je podrazumevalo da se u
izvesnom smislu cigla načini čvršćom, učinio radikalan potez opredelivši
se za kamen. Ovom inovacijom, Imhotep je uspeo da obezbedi trajnost
građevine i kako je to formulisao M. Barta, da stvori strukturu koja je
trebala da simboliše večnu palatu u kojoj je faraon (bog) posle svoje
fizičke smrti, nastavljao da živi i gde je trebalo da se u svojoj
besmrtnosti pridruži ostalim članovima staroegipatskog panteona bogova
(vidi Bárta 2003). U tom smislu, kamen se ukazao kao pogodan materijal
koji je obezbeđivao da večna palata (piramida u Sakari) zaista traje
večno i da se time ujedno još jednom potvrdi “božanski karakter”
Nečeriheta. Pored toga, monumentalnost i veličanstvenost zdanja je imalo
za cilj da reprezentuje određenu vrstu ideološkog manifesta. Odnosno,
izgled i grandioznost građevine su omogućavali da ona predstavlja
specifičnu vrstu medijuma koji je svedočio ne samo o božanskom karakteru
faraona, nego i o njegovoj ogromnoj svetovnoj, tj. političkoj, vojnoj i
ekonomskoj moći. Kroz ovakvu prizmu observacije moglo bi se
konstatovati da je jedna od sekundarnih funkcija arhitektonskog
kompleksa u Sakari bila i to, što je on na određeni način predstavljao
pogodno sredstvo političke i religijske propagande, kao i
indoktrinacije, što je svakako bilo komplementarno sa njegovom primarnom
sakralnom funkcijom. Džoserova piramida, posmatrana na ovakav način,
može se smatrati jednim od prvih primera korišćenja oficijalne državne
arhitekture u propagandno političke svrhe. Ovakav pristup, kojim se kroz
arhitekturu grobnica, naglašavao položaj kralja u svim svojim formama,
je tokom sledeća dva stoleća istražen do svojih krajnjih granica, što je
postalo moćan katalizator u razvoju egipatskog društva (Šo 2004, 139).
Bez tendencije da se opisuje i analizira
arhitekstonski kompleks Džoserove piramide u Sakari, treba istaći da je
stepenasta piramida nastala kao finalni produkt više faza u izgradnji
(Michalowski 1977), odnosno kao rezultat šest verzija plana koji su plod
postepenog upoznavanja sa mogućnostima novog građevinskog materijala
(Šo 2004, 138). Inicijalno je grobnica bila zamišljena kao mastaba
okružena zidom, koja bi bila postavljena iznad grobne komore locirane
ispod zemlje. Ova prvobitna faza se danas označava sa M1. Zatim je došlo
do postepenog širenja gabarita prve mastabe na sve četiri strane, što
se označava kao faza M2, a nakon toga se proširuje njena istočna strana,
što predstavlja fazu M3 (Bárta 2003, 16). Sledeća faza koja se označava
se P1, zapravo podrazumeva nadogradnju proširene mastabe sa još tri
stepenika (u obliku tri manje mastabe), čime se dobija oblik
četvorostepene piramide. Nakon toga je usledila završna faza na gradnji
same konstrukcije piramide, gde se nakon još jednog širenja bazične
mastabe, proširuju stepenici izgrađeni u fazi P1. Na njih su zatim
dograđena još dva nivoa, čime je piramida dobila konačan šestostepeni
oblik, što je označeno kao faza P2 (Bárta 2003; Lange i Hirmer 1972).
Kao razlog zbog kojeg je Imhotep odstupio od svoje prvobitne zamisli
izgleda grobnice u obliku mastabe, navodi se to što se ispostavilo da je
mastaba niža od zidova kompleksa i ostalih objekata sepulkarnog
karaktera unutar njega (Michalowski 1977, 110-111). J. Lauer ističe, da
piramidalni oblik Džoserove grobnice asocira na gigantsko stepenište
koje se uzdiže ka nebu i da je trebalo da omogući uzlet duše mrtvog
faraona ka Suncu, odnosno svom ocu Reu (Lange i Hirmer 1972, 52).
Posmatran na taj način, sakralni značaj samog stepenastog oblika
grobnice – kao putu ka nebu i večnosti – olakšavao je Nečerihetu da
izvrši sintezu sa svojim nebeskim tvorcem, odnosno da se na taj način
ostvari povratak sina (faraona), svome ocu. Upravo kroz ovakvu
percepciju, piramidalni oblik grobnice bi se mogao interpretirati kao
mesto konačnog počinka božanskog faraona, odnosno kao forma koja asocira
na prvobitnu humku (planinu) koja rađa boga tvorca Rea. Kult Rea je u
ovom periodu bio inače izrazito jak, a Imhotep – kao njegov
prvosveštenik – bio je svakako svestan ovakve simbolike koju je zapravo
materijalizovao kroz oblik stepenaste piramide.
Celokupni areal Džoserove grobnice se
prostire na površini 545 x 277 m, dok je sama piramidalna građevina
visine 60m, sa osnovama dimenzija 140 x 118m (Šo 2004, 138). Kompleks
je pravougaonog podorisa (sl. 5 i 6) i izuzev od same piramidalne
građevine, sastoji se i od velikog broja objekata koji su svi bili
posvećeni održavanju različitih oblika kraljevskog kulta. Hramovi i
kapele, kao i veliko otvoreno dvorište koje je služilo vladaru za
obeležavanje Sed-svetkovina, čine sastavni deo kompleksa (Lange i Hirmer
1972, 50). Takođe, sa severne strane piramide se nalazio hram sa
Džoserovom statuom u serdabu, koji je zapravo bila zatvorena prostorija.
Pretpostavlja se da je kompleks u Sakari kao zagrobni dom faraona, svoj
oblik u izvesnoj meri preuzeo iz svetovnog doma kralja, Inebu Hedža
(belog zida), tj. prestonice Memfisa. Zbog toga se kompleks u Sakari
ujedno smatra značajnim za rekonstrukciju izgleda prestonice Starog
carstva u periodu vladavine Džosera.
Razvoj i karakteristike Imhotepovog kulta
Uzimajući u obzir današnji fond
raspoloživih podataka, ne može se sa sigurnošću odrediti vreme kada je
počelo poštovanje Imhotepa, odnosno tačan period, kada je došlo do
početaka formiranja njegovog kulta. Postoje određene indicije da počeci
štovanja sežu još u period Starog carstva, odnosno nedugo nakon
Imhotepove smrti. Moguće da je već od četvrte dinastije, tačnije od
vladavine faraona Menkaurea, tj. Mikerina (2532 – 2503. god. p.n.e.),
Imhotep mogao imati polu božanski status (Turnure 1952, 27). U tom
periodu je verovatno bio poštovan u regionu oko Memfisa, tj. u blizini
njegovog groba, odakle se kult postepeno vremenom proširio na prostor
celog Egipta. Međutim, na osnovu današnjeg stepena istraženosti, nije
moguće precizno pratiti proces širenja i jačanja Imhotepovog kulta sve
do perioda vladavine Saiske 26. dinastije, koja je vladala od 664. do
525. godine p.n.e. Moguće je, da je tokom 19. dinastije Imhotep poštovan
u rangu polu-boga, kao sin Ptaha i boginje Sehemet, mada se kao njegova
majka pominje i obična žena Hereduanh za koju postoje indicije da je
bila deifikovana zajedno sa njim, na šta je već ukazano u prethodnom
delu teksta. Tokom vladavine 26. dinastije Imhotep je deifikovan čime je
uvršćen u plejadu egipatskih bogova. Od tog perioda se smatra božanskim
mudracem u pravom smislu reči: postavljen mu je hram, poštuje se kao
bog, poseduje vlastito sveštenstvo a vremenom dolazi do njegovog
poistovećivanja sa grčkim Asklepijem, tj. rimskim Eskulapom (Bárta 2003,
9). Postoje međutim i drugačije interpretacije pojedinih autora, koji
zastupaju stanovište da je Imhotep smatran polu bogom sve do persijske
okupacije Egipta kada je deifikovan i dobio status boga (vidi Turnure
1952). Deifikacijom, Imhotep je pored Ptaha i boginje Sehemet, postao
treći član velike trijade Memfisa, u kojoj je zamenio boga Nefertuma.
Budući da je smatram bogom mudrosti i pisanja, veoma često se dovodi u
vezu i sa Totom (Shaw and Nicholson 1995, 139). O njegovom poređenju sa
Asklepijem tokom Ptolomejskog perioda svedoči i naziv centarlnog mesta
njegovog kulta u Sakari koje se često naziva Asklepion (Shaw and
Nicholson 1995). Već je istaknuto da je Imhotepov kult kulminirao tokom
vladavine Ptolomeja. U ovom periodu je na ostrvu File, Ptolomej V Epifan
inicirao izgradnju manje kapele (sl. 7 i 8), koja je bila posvećena
njegovom kultu i koja još uvek postoji (Bárta 2003; Turnure 1952). Ovo
svetilište je locirano pored monumentalnog ulaza u Esetin (Izidin) hram,
pored prvog pilona sa leve strane i veoma ga je teško uočiti (Bárta
2003, 13).
U grčko-rimskom hramu Hathor u Denderi,
sačuvan je jedan natpis koji svedoči o rasprostranjenom kultu Imhotepa.
Tekst ovog natpisa glasi: “Cenjeni (hvaljeni) Imhotep. Neka ti je hvala,
bože, rođen kao bog, božansko dete boga Ptaha, rođen u Memfisu,
dostojno dete, … ti koji slabiš vreme nemaštine, spretan u rečima,
iskusan u božanskom pismu, ti koji daješ život ljudima i štitiš
bremenite, koji daruješ bremenite detetom, koji daješ sina svakome, ko o
njega moli, ti koji štitiš decu,… koji služiš bogu, koji smiruješ
nemoćne” (cit. po Bárta 2003: 10-11). Tokom perioda tzv. Saiske
renesanse, porodica sveštenika Iahmesa osnovala je Imhotepov hram negde u
oblasti današnje severne Sakare ili južnog Abusira, pri čemu su njeni
članovi nosili titule Imhotepovih sveštenika (Bárta 2003, 12). Lokacija
ovog svetilišta do danas nije otkrivena. Izvesno je međutim, da je i ovo
svetilište privlačilo veliki broj hodočasnika i bolesnih, koji su
Imhotepu zavetovali brojne votivne figurine. Kako ističe Turnure,
hodočasnici, odnosno bolesni su dolazili da prenoće u hramu Imhotepa u
prisustvu njegovih sveštenika u nadi da će im se Imhotep ukazati u snu i
pružiti odgovor tj. lek koji bi pomogao njihovom ozdravljenju. Ukoliko
pacijent nije mogao da zaspi, ili ukoliko mu se Imhotep nije pojavio u
snu, ulogu božanstva je na sebe preuzimao Imhotepov sveštenik, očito bez
prigovora pacijenata (Turnure 1952, 27-28). Zahvaljujući sačuvanom
tekstu iz hrama u Denderi, poznato je da je postojalo verovanje da
Imhotep – između ostalog – poseduje moć u lečenju steriliteta i da može
da usliši želju za muškim potomkom. Osobe koje su tražile pomoć od
Imhotepovih sveštenika su veoma često, moguće od njih samih, kupovali i
prinosili Imhotepu na dar brojne votivne figurine sa njegovim likom. One
su predstavljale određenu formu zavetnih darova i na njima je veoma
često bio utiskivan tekst sa imenom bivšeg stradaoca koji se zahvaljuje
Imhotepu na izlečenju (Turnure 1952, 28). Ovakve figurine su nalažene
često u grobovima lekara i hirurga i činile su sastavni deo pogrebnog
fundusa. Po nekim autorima, ta praksa je mogla početi još od vremena
Starog carstva o čemu svedoče određeni grobovi sa nekropola u Sakari i
Abusiru. Ove statuete, kojih je do sada pronađeno nekoliko stotina,
imaju ujedno ogroman značaj kao jedino svedočanstvo o ikonografskom
predstavljanju Imhotepa. Figure većinom potiču iz perioda vladavine
Saiske, kao i iz perioda vladavine dinastije Ptolomeja. Najčešće su
izrađivane od bronze i malih su dimenzija. Na njima je Imhotep uvek
predstavljen kako sedi na stolici sa rukama koje pridržavaju razmotan
svitak papirusa koji drži položen na kolenima (sl. 1 i 9). Ovaj svitak
se tumači kao simbol mudrosti i obrazovanja, dok duga suknja koja mu
dopire do članaka, reprezentuje njegov sveštenički status (Bárta 2003,
12). Oblici figura variraju u određenim detaljima (npr. u dužini
suknje), ali je ikonografska šema u suštini uniformna. Imhotep se
predstavlja kako sedi u frontalnom stavu, što se uklapa u tradicionalnu
pozu prikazivanja sedećih figura u vajarstvu (Turnure 1952). Jedina
uočljiva značajnija varijacija je u tome, što se povremeno prikazuje
gologlav (obrijane glave), a ponekad sa specifičnom kapom na glavi koja
se vezuje za Ptaha, budući da je Imhotep smatran njegovim sinom i članom
velike trijade Memfisa (Bárta 2003: 12). O Imhotepu kao Ptahovom sinu,
pisao je i Maneton u svom delu, koji – izuzev što pominje njegova
arhitektonska dela – govori i o njegovom autorstvu nad pojedinim svetim
knjigama. Imhotepov kult se izuzev u Sakari, Deir el-Medini i hramu na
ostrvu File, slavio i u Karnaku, kao i u Deir el-Bahariju (Shaw and
Nicholson 1995, 140). U oblasti Veseta (Tebe), centar Imhotepovog kulta
se nalazio u zadušnom hramu kraljice Hatšepsut (Maatkare), koja je
vladala od 1473. do 1458. godine p.n.e. Njen hram, u periodu kada je u
njemu poštovan kult Imhotepa, više nije služio svojoj primarnoj
funkciji. U njemu je inače Imhotep poštovan zajedno sa kultom Amenhotepa
– sinom Hapua – koji je bio vezir tokom vladavine Amenhotepa III (1390 –
1352). On je kasnije, poput Imhotepa, deifikovan, što se verovatno
desilo tokom vladavine 22. dinastije. Kao bog mudrosti, Imhotep je poput
Tota, izuzetno poštovan među pisarima koji su ga prizivali pre početka
njihovog rada. Njegov kult je bio toliko raširen, da je tokom helenizma
prevazilazio granice Egipta, dok je kako ističe švajcarki egiptolog Erik
Hornung, u Egiptu na kraju Ptolomejskog perioda bio cenjeniji i od boga
Ptaha (vidi Hornung 2002). Pojavom hrišćanstva, Imhotepov kult
doživljava naglu stagnaciju, ali ipak opstaje sve do vladavine cara
Justinijana po čijoj naredbi – sredinom šestog veka – prestaje aktivnost
hrama na ostrvu File, čime se ubrzo njegov kult u potpunosti gasi
(Turnure 1952, 28). Od tog perioda, tokom sledećih decenija i vekova,
sećanje na Imhotepa praktično skoro u potpunosti nestaje. Ipak, ono na
neki način opstaje u prilično modifikovanoj i dodatno mitizovanoj formi u
uskim krugovima ezoteričara, okultista i alhemičara, pri čemu u
kontekstu ideja ovih pojedinaca i grupa dobija poseban značaj kasnije
tokom srednjeg veka. Verovatno zbog opstanka u ovakvom kontekstu, u
prvim fazama novovekovnih istraživanja starog Egipta, istraživači su
Imhotepa smatrali mitološkom figurom osporavajući njegovu realnost kao
istorijske ličnosti. Ovakvo tumačenje, koje je konsekventno bilo
uzrokovano zbog potpuno drugačijih karakteristika tradicije o Imhotepu
koja je postojala krajem osamnaestog i tokom većeg dela devetnaestog
veka, praktično je opstalo kao dominantna paradigma sve do potvrde
njegove istoričnosti koja je usledila tek razvojem modernih
istraživanja.
Još jedan aspekt koji je u
direktnoj vezi sa kultom Imhotepa, odnosno sa njegovim slavljanjem kao
boga mudrosti, vezuje se za činjenicu što mu je u ranijoj tradiciji
(tokom drugog milenijuma p.n.e.), pripisivano autorstvo mudroslovne
literature (Bárta 2003, 12). Na osnovu tradicije, smatra se da je
napisao veliki broj instrukcija, od kojih do danas nije ništa sačuvano
(Shaw and Nicholson 1995, 139). Zbog potencijalnog autorstva – zajdeno
sa Hardžedefom i Ptahhotepom – uvršćen je u grupu tvoraca tzv.
“literature mudrosti”, odnosno mudroslovne literature. Hardžedef je
smatran mudracem, koji je na osnovu tradicije služio na dvoru faraona
Hufrua, tj. Keopsa (2589 – 2566. god. p.n.e.), a moguće da je bio jedan
od faraonovih sinova, koji se nikada nije popeo na kraljevski presto
(Rokati 2005, 71). Njemu se pripisuje veliki broj didaktičkih tekstova,
označenih pod egipatskim terminom sebayt, što bi se moglo
prevesti kao saveti ili “instrukcije” (Shaw and Nicholson 1995, 305).
Pod ovom vrstom tekstova se zapravo misli na staroegipatske literarne
tekstove pouka (vidi Žába 1968). Brojne su kontradiktornosti i nejasnoće
koje ova literarna dela vezuju za određene autore. Tako se npr. za
pojedine tekstove, koje je prema tradiciji sastavio Hardžedef,
ispostavilo da su nastali znatno kasnije od strane drugih autora (Shaw
and Nicholson 1995, 305). Generalno posmatrano, autorstvo nad ovim
tekstovima je predmet neprekidne diskusije, pri čemu im se autorstvo
više određuje na osnovu tradicije, nego što je ono potvrđeno neposrednim
dokazima koji bi pojedine tekstove sa sigurnošću mogli vezati za
određene autore. U tom smislu, ne postoji ni jedan sačuvan tekst, koji
bi se mogao povezati sa Imhotepom (Rokati 2005, 71). Međutim,
tradicionalno se upravo Imhotep smatra autorom prvog teksta ovakvog
sadržaja (vidi Hornung 2002). Češki egiptolog Zbinek Žaba (Zbyněk Žába),
bazirajući se prvenstveno na proučavanje tekstova čijim se autorom
smatrao Ptahhotep – koji je živeo tokom pete dinastije – ceo ovaj
literarni žanr je formulisao pod nazivom “Knjige mudrih saveta za život”
(vidi Žába 1968). Pri tome se u zavisnosti od autora ili bolje rečeno
potencijalnih autora tekstova, govori o Ptahhotepovoj, Hardžedefovoj i
drugim naukama. Uopšteno govoreći, cilj ovih nauka (tekstova), je bilo
pružanje korisnih saveta činovnicima, koji su trebali da zauzmu položaje
u državnoj administraciji (Bárta 2003, 12). Tekstovi zapravo pružaju
savete, na koji način novi činovnici treba da se ponašaju u skladu sa
moralnim i etičkim normama, pri čemu oni svoje temeljno uporište imaju u
prošlosti kao reprezentu ispravnosti. Kao univerzalni uzor se u tom
kontekstu, ističe tadicija prošlih vremena. Očito da je ovakav sadržaj
tekstova imao za jedini cilj, da se obezbedi odgovarajuće funkcionisanje
državne ideologije sa jednostrano koncipiranom percepcijom sveta koja
podrazumeva vladara na čelu države, koji zajedno sa egipatskim bogovima
kontroliše sve sfere života starih Egipćana (Bárta 2003, 12). Tekstovi
su pisani u formi stiha i predstavljaju omiljeni i najrasprostranjeniji
žanr koji egzistira tokom celog perioda postojanja egipatske države. U
celini tekstovi odišu potenciranim etičkim sadržajem, pri čemu se stalno
aludira na ispravnost iz prošlosti kao jedinog adekvatnog i ispravnog
uzora. U njima je zastupljen i žanr životopisa, ali se pre svega uočava
koncept gde jedna osoba savetuje drugu, pri čemu su vidljivi određeni
uspostavljeni šabloni kao što su komunikacija na relacijama: vladar –
podanici (ili naslednik), otac – sin, učitelj – đak i slično. Etička
formulacija ispravnosti kroz oblik davanja saveta je svakako bila u
skladu sa Maat, tj. univerzalnim redom, gde se, kako ističe J.
Assman, Egipat mora posmatrati kao kolektivna zajednica, pri čemu se ne
uočava razlika između etike i etikete (Assman 2003). A. Rokati, pominje
jedan papirus u kome se Imhotep svrstava u grupu ostalih cenjenih
pisaca, a u svojstvu glorifikacije same pismenosti drevnih autora. U
pitanju je papirus Čester Beti IV, čiji se nastanak datuje u XIII vek
p.n.e. (Rokati 2005, 71). Deo ovog teksta glasi: “Ima li ovde nekog
poput Hardžedefa ili nekog poput Imhotepa? U naše doba nije se rodio
niko nalik Nefertiju i Hetiju, najvećem među njima. Upoznaću te sa
imenima Ptahemdžehutija, Heheperreseneba. Da li ima još neko poput
Ptahhotepa i Kairesa?” (cit po Rokati 2005, 71). Još jedan dokaz, koji
indirektno upućuje na Imhotepa kao jednog od autora mudroslovne
literature, potiče iz dvadesete dinastije. U jednom grobu nekropole u
Sakari je konstatovan natpis na kome se Imhotep pominje u tzv. Antef
pesmi, u kojoj se govori kako njegove reči tj. fraze, treba da budu
svima u ustima (vidi Fischer-Elfert 2003).
Pojedini aspekti problematike u vezi sa određivanjem lokacije Imhotepovog groba
Iako potraga za Imhotepovim grobom, kao i
sistematska arheološka istraživanja koja se vrše u tom prvcu traju već
decenijama, do sada njegova grobnica nije pronađena, ili nije sa
sigurnošću ubifikovana. Većina istraživača smatra da se lokacija groba
nalazi negde u oblasti nekropole u Sakari (sl. 10), ili eventualno na
nekropoli Abusira. Ovakve hipoteze su prilično argumentovane i logične,
budući da je Imhotep kao ličnost visokog ranga sa značajnim funkcijama
koje je obavljao u kraljevskoj palati tadašnjeg glavnog grada Inebu
Hedža (Belog zida), morao biti sahranjen na elitnoj nekropoli Sakare na
kojoj počivaju osobe sličnog ranga (Bárta 2003, 17). Još preciznije
moglo bi se govoriti o regionu severne Sakare, odnosno o tome, da se
njegov grob nalazi u blizini Džoserove piramide (Josephson 2001, 152).
Masovna kampanja arheoloških iskopavanja u Sakari, koju je započeo i
vodio engleski arheolog Walter Bryan Emery, rezlutirala je 1964. godine
otkrićem grobnice br. S 3518 (sl. 11), kao i nekropole svetih životinja
(Shaw and Nicholson 1995: 140). Radi se o mastabi izgrađenoj tokom treće
dinastije, čije dimenzije podorisa prelaze 20 x 50 m, koja se sastoji
sastoji se od čitavog niza kultnih prostorija, hodnika i ostava, i u
kojoj je pronađen veliki broj otisaka cilindričnih pečata faraona
Džosera, kao i značajna količina keramičkih posuda i mumificiranih
darova (Bárta 2003, 17). Sama grobnica se nalazi u sklopu jednog šireg
kompleksa tunela, poznatih i kao “galerija ibisa” (sl. 12 i 13). Radi se
zapravo o širokom prostoru podzemnih galerija, koji je nešto mlađeg
datuma od same grobnice i u kome je konstatovan ogroman broj od više
hiljada mumija svetih životinja. Većina mumija pripada ibisima, ali
značajan je i broj mumificiranih sokolova, mačaka i babuna. Mumije ibisa
su bile deponovane uz zidove galerije i bile su smeštene u posude od
terakote. Mumificitrane životinje zapravo predstavljaju zavetne darove
koji su donošeni tokom dužeg vremenskog perioda u nečiju čast. Potrebno
je istaći, da se ptica ibis smatra svetom životinjom boga mudrosti i
znanja Tota sa kojim je Imhotep na neki način u kasnijoj tradiciji
poistovećivan. Šta više, sudeći prema tradiciji, Imhotep je smatran
“gospodarem Ibisa”. Sve ove indicije uzrokovale su da W. B. Emery,
grobnicu S 3518, prezentuje kao grobnicu Imhotepa, iako direktan dokaz
koji bi ovakvo njegovo stanovište potvrdio do danas nije pronađen. Iz
današnje perspektive, većina istraživača ovu hipotezu odbacuje (Bárta
2003, 17). Zanimljivo je napomenuti da su sa Emrijevom smrću, dalja
istraživanja u ovom pravcu prekinuta. Takođe, treba istaći, da grob S
3518 u celini sa “galerijom ibisa” čini jedinstven primer u istoriji
starog Egipta ukoliko se posmatra masovnost koncetracije broja zavetnih
darova na jednom mestu.
Postoji i druga hipoteza, koju zastupa
manji broj naučnika kao što su Ayman Gemal i drugi. Oni Imhotepov grob
lociraju u podzemne galerije Džoserove stepenate piramide. Ova grupa
istraživača ističe da je arhitekta Imhotep verovatno sahranjen u
grobnici koja bi mogla biti locirana ispod Džoserove grobne komore,
negde u kilometarskom nepreglednom spletu hodnika. U tom kontekstu se,
kao potencijalna lokacija pominje i tzv. južna grobnica. Ipak, uz
distanciranje od rasprava koje se odnose na otvoreno pitanje funkcije
južne grobne komore – tj. da li je ona predstavljala Južno kraljevstvo
ili je njena namena bila da simboliše neku formu kopije severne
grobnice, odnosno da u njoj počiva faraonova placenta ili vladarev duh ka (vidi
Bárta 2003, 16) -potrebno je napomenuti da hipoteza po kojoj je ona
predstavljala Imhotepovu grobnicu nema nikakvih argumenata, pa je stoga
treba isključiti kao neodrživu.
Svako istraživanje čiji
je cilj lociranje i potvrđivanje Imhotepove grobnice, svakako privlači
pažnju široke javnosti koja neprestano žudi za senzacionalnim i
epohalnim arheološkim otkrićima. Zbog toga je potraga za Imhotepovim
grobom, još od istraživanja koja je vodio W. B. Emery, u izvesnom smislu
opterećena značajnom tendencioznošću u interpretacijama zarad što
ranijeg ostvarivanjem željenog cilja. Uostalom, Egipat se mnogostruko
pokazao kao izuzetno pogodno tlo za stvaranje senzacije na polju
arheoloških istraživanja u čitavom nizu različitih primera. Verovatno
rukovođena ovakvom željom za sticanjem popularnosti i izazivanja
medijske senzacije, poljska ekspedicija kojom je rukovodio K. Mysliwiec,
a koja je vršila istraživanja na prostoru zapadno od Džoserovog
kompleksa, 1996. godine je objavila vest da je pronašla Imhotepov grob,
što je imalo odjeka u svim vodećim svetskim medijima (vidi Bárta 2003,
17-18). Celokupna interpretacija o navodnom pronalasku Imhotepove
grobnice se pri tome temeljila na svega nekoliko nalaza iz perioda
Džoserove vladavine koji su bili pronađeni izvan konteksta, što je
opravdano izazvalo oštru reakciju egipatskih institucija i naučnih
krugova. Na kraju se ispostavilo da je pronađena grobnica, zapravo
struktura koja potiče iz perioda šeste dinastije.
Bez obzira na generacije arheologa koji
nastoje da dođu do ovako značajnog otkrića, za koje se često i u
stručnoj literaturi već po ustaljenom i prilično negativnom šablonu
pominje da bi bilo ravno Karterovom otkriću Tutankamonove grobnice,
problematika oko lociranja Imhotepovog groba nije dobila adekvatno
argumentovano rešenje. Pored toga, kao što je ukazano, ovo pitanje je
opterećeno brojnim subjektivnim i tendencioznim interpretacijama, što
ujedno dodatno otežava i opterećuje istraživanja koja se vrše u ovom
pravcu.
Period nakon gašenja kulta i stvaranje postegipatske tradicije o Imhotepu
Kao što je već istaknuto u prethodnom
delu teksta, Imhotepov kult je pojavom hrišćanstva drastično oslabio i
praktično je ugašen se prestankom aktivnosti u hramu na ostrvu File
tokom Justinijanove vladavine (Turnure 1952, 28). Postoje izvesne
naznake da se u prilično degradiranom i znatno izmenjenom obliku možda
zadržao čak do pojave islama u Egiptu, ali ovakva konstatacija se ipak
mora uzeti sa rezervom. Usled permanentnog potiskivanja od strane
hrišćanstva a kasnije verovatno i od islama, Imhotepov kult je postepeno
nestao zajedno sa ostatkom staroegipatskog panteona. Uprkos tome,
postoje indicije da je određeno sećanje vezano za Imhotepa ipak opstalo,
iako je ono svakako u potpunosti poprimilo sasvim drugačije
karakteristike, odnosno forme. Akceptujući sve raspoložive činjenice
kojima se u ovom trenutku disponuje, apsolutno je nemoguće
rekonstruisati procese koji se odnose na egzistenciju survivala
Imhotepovog kulta u stolećima nakon VI veka. Odnosno, interpretacije
koje bi se kretale u ovom pravcu bi neminovno u sebi saržale prilično
naglašenu spekulativu formu. Uostalom, temeljna analiza o tome – na koji
način je opstajala i kakve je promene pretrpela tradicija o Imhotepu
nakon gašenja njegovog kulta u Egiptu, odnosno kakvi su bili procesi
mitizacije i modifikacije postojećih survivala u različitim periodima
prošlosti – bi svakako zahtevala posebnu i daleko kompleksniju
interdisciplinarnu analizu od postojeće koncepcije ovog teksta.
Uzimajući u obzir ovakvo faktičko stanje, ovom prilikom su samo u
najkraćim crtama sumirani najosnovniji argumentovani podaci koji se
odnose na neke od aspekata uticaja i refleksija tradicije o Imhotepu
tokom srednjeg veka, ali i u savremenom kontekstu.
Tokom srednjeg veka svest o Imhotepu je
skoro isključivo postojala samo u uskim krugovima alhemičara, mistika,
vračeva i magova. Među njima je Imhotep svakako poštovan i smatran
drevnim mudracem, ali je istorijska percepcija o njemu bila znatno
izmenjena. Imhotep se u ovom periodu poštovao i doživljavao u potpunosti
izvan realnog istorijskog konteksta, ali i na posve drugačije načine od
onih svojstvenih ranijoj tradiciji. Zapravo, delovanjem ovih krugova,
postepeno se formirala zasebna i specifična tradicija o Imhotepu koja je
korespondirala sa širokim praksama i idejama onovremene ezoterije i
misticizma. Upravo su ovakve okolnosti ujedno konsekventno u značajnoj
meri doprinele i činjenici da je sve do pronalaska direktnih dokaza
kojima je potvrđena njegova istoričnost, moderna istoriografija Imhotepa
smatrala za polu mitološku ili mitološku ličnost. Tokom srednjeg veka, u
određenim domenima hrišćanskih teoloških tumačenja, Imhotep se
predstavljao kao mudar paganski prorok koji je predvideo dolazak
hrišćanstva. Ovakav koncept je postavljen još od strane sv. Avgustina i
Tomaza Kampanela. Takođe, u filozofskim diskusijama hrišćanskih pisaca
se povremeno pominje i kao savremenik Mojsija. Krugovi ezoteričara su ga
veoma često poistovećivali sa Hermesom Trismegistosom (Bárta 2003), o
čijoj istoričnosti ne postoji potvrda, ali zato se za njega vezuje čitav
korpus različitih legendi od kojih ga jedna poistovećuje sa bogom
Totom. Mercurius ter Maximus, odnosno Hermes Trismegistos se
tradicionalno smatra i jednim od osnivača hermetičkih duhovnih nauka. Od
čitavog spektra kontradiktornosti i konfuznosti koje se vezuju za ovu
ličnost, jedna je i ta po kojoj je on poistovećivan sa Imhotepom. U tom
kontekstu se Imhotepu od strane srednjovekovnih, ali i današnjih
ezoterijskih krugova pripisuje autorstvo svetih, odnosno egipatskih
spisa, koje predstavljaju bazu hermetičke prakse. Švajcarki egiptolog
Erik Hornung, koji se pretežno bavio izučavanjem religije i kraljevskim
tekstovima Novog carstva, navodi da je zapravo ikonografska predstava
Imhotepa, poslužila kao osnov za formiranje Hermesa Trismegistosa
(Hornung 2002). Pored toga, postoje indicije da je lik Hermesa
Trismegiistosa (sl. 14) formiran još tokom helenizma i da je nastao
sinkretizmom bogova Hermesa i Tota. Budući da je Imhotep u ranijoj
tradiciji povremeno poistovećivan sa Totom, nije čudno što je u srednjem
veku došlo i do izvesnih disperzivnih izjednačavanja njegovog lika sa
predstavama Hermesa Trismegistosa. Slobodna shvatanja srednjovekovnih
mistika, magova i vračeva, prouzrokovala su ogroman broj pseudonaučnih
elemenata koji se i danas u različitim okultističkim i ezoterijskim
krugovima, kao i u okvirima tradicije masonskih redova (sl. 15) vezuju
za Imhotepa.
Izgradnja (uslovno) “nove tradicije” o
Imhotepu, koja je započela u ovakvim okvirima tokom srednjeg veka,
ujedno uslovljava i širu savremenu sliku o Imhotepu. Tako se njegov lik u
savremenom kontekstu pojavljuje u najrazličitijim pravcima nju ejdž
(New Age) religijskih koncepata, pri čemu se po pravilu predstavlja uz
čitav niz često međusobno kontradiktornih pseudonaučnih i fiktivnih
tvrdnji o njegovoj ličnosti i značaju. Internet u tom smislu, pruža
najbolje, ali i nepregledno svedočanstvo o fikcijama najčešće
predstavljenih kao “skrivenim istinama” koje prate njegovo ime.
Uzimajući u obzir predhodno navedeno, moglo bi se uslovno konstatovati,
da je Imhotep postao neka vrsta popularnog i kvazinaučnog fenomena za
koji se vezuje čitav niz najšireg mogućeg eksperimentisanja na
nepreglednim pseudonaučnim poljima. Pored toga, njegov lik je vremenom
poprimio i izvesnu političku konotaciju. Odnosno, afrocentrični krugovi
ga prikazuju kao “crnog genija” koga su lažno prisvojili belci i
predstavili ga kao čoveka svetle boje kože. Ovakvo tumačenje se svakako
uklapa u korpus afrocentričnih kvazinaučnih teorija o poreklu
civilizacije i progresa. Takođe, kao što je ukazano u prethodnom delu
teksta, Imhotep predstavlja predmet interesovanja i za različite
hrišćanske neoprotestantske, dogmatske i ekstremnije kreacionističke
grupacije, koje ga tendencionalno i naravno bez i jednog validnog
argumenta poistovećuju sa biblijskim Josifom. Što se tiče savremenog
vizuelnog stvaralaštva, imhotep je predstavljao inspiraciju pojedinim
slikarima, ali je ipak najznačajnije uticao na kinematografiju u
kontekstu koje je njegova ličnost prikazivana na način koji nema
apsolutno nikakvih dodirnih tačaka sa realnošću i stvarnim istorijskim
kontekstom. Kao najreprezentativniji a sasvim sigurno i najpoznatiji
primer u tom smislu treba pomenuti filmove “The Mummy” i “The Mummy
Returns”, koji bi se mogli podvesti pod žanr naučne fantastike, avanture
i akcije. Pored toga, o Imhotepu je takođe napravljeno i nekoliko
dokumentarnih filmova, koje odlikuje prilična površnost u obradi teme.
Izuzetak svakako predstavlja dokumentarni film napravljen u italijanskoj
produkciji, koji nosi spektakularan, ali svakako i prilično opravdan
naziv: “Imhotep, genije iz Sakare”.
Na osnovu predhodno navedenog, moglo bi
se uslovno konstatovati da Imhotep u savremenom kontekstu predstavlja
specifičan kulturni i subkulturni fenomen, kao i “ličnost” koja među
pojedinim pripadnicima alternativnih religijskih koncepata, uživa
posebno poštovanje. Ipak, istorijski podaci o Imhotepu nemaju mnogo
dodirnih tačaka sa njegovim prikazivanjem i percipiranjem kakvo postoji u
različitim savremenim izrazima i tendencijama. Uprkos tome, veličanje
koje je prisutno, više je nego opravdano ukoliko se uzme u obzir njegov
enorman doprinos na različitim poljima, kao i vremenski kontekst u kome
je Imhotep živeo. U tom kontekstu, epitet “genije iz Sakare” koji
najčešće stoji uz njegovo ime, čini se svakako opravdanim i realnim.
Коментари
Постави коментар